합리적 개인은 왜 신의 존재를 믿는가?

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— 과학의 시대, 유신론자를 이해하기 위한 챗GPT 문답

— 모태신앙이 현재 종교 인구 유지에 미치는 영향 분석

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나:

과학의 시대, 수많은 합리적 개인들이 신의 존재를 믿는 이유는 도대체 무엇일까?

 

챗GPT:

맞아요, 전 세계적으로 보면 인류 역사와 문화 전반에 걸쳐 신의 존재를 믿는 현상은 보편적이고 오래 지속된 특징이에요. 단순히 착각이나 병리적인 현상으로 보기에는 너무 보편적이고 집요하게 나타나죠. 학자들은 심리학, 진화론, 인지과학, 사회학 등 여러 각도에서 이 현상을 설명하려고 해왔는데, 크게 정리하면 몇 가지 이유가 있어요:

 

1. 인지적·진화적 이유

과잉 에이전시 탐지(Hyperactive Agency Detection Device):

인간은 소리를 듣거나 사건을 볼 때 “의도한 존재가 있다”는 식으로 추론하는 경향이 강합니다. 이는 포식자를 빨리 알아차리려는 진화적 생존 전략에서 비롯된 습성인데, 바람에 흔들리는 풀도 “누가 있나?” 하고 의심하는 식이죠. 이런 경향이 “보이지 않는 초월적 존재”를 상상하는 토대가 되었다는 설명입니다.

 

마음 이론(Theory of Mind):

인간은 다른 사람의 의도와 생각을 추론하는 능력이 있습니다. 이 능력이 확대되면서 자연현상이나 운명을 “의도를 가진 존재의 행위”로 해석하게 된 거죠. 그래서 “비 오는 건 신이 울어서” 같은 설명이 쉽게 나오게 됩니다.

 

2. 심리적·정서적 이유

죽음에 대한 불안 완화:

인간은 자신이 죽는다는 사실을 인식하는 유일한 동물인데, 이는 큰 불안을 낳습니다. 사후세계나 초월적 존재에 대한 믿음은 이런 불안을 완화하는 심리적 기능을 합니다.

 

의미와 목적의 필요:

혼란스럽고 우연적인 세계 속에서 “존재 이유”나 “삶의 목적”을 찾고 싶어 합니다. 신은 그 질문에 답을 제공해 주죠.

 

위로와 안전감:

고통이나 위기 상황에서 “나보다 강력한 존재가 나를 돌봐준다”는 믿음은 큰 위안이 됩니다.

 

3. 사회적 이유

집단 결속과 협력:

신앙은 개인을 넘어 공동체를 묶는 힘이 있습니다. 같은 신을 믿는 사람들끼리 신뢰와 협력을 강화하고, 도덕 규범을 공유하게 되죠. 이는 집단 생존에 유리했습니다.

 

도덕과 규범의 정당화:

“신이 원한다”는 근거는 단순한 사회 규칙보다 훨씬 강력한 권위를 가집니다. 이는 집단 질서 유지에 효과적이었어요.

 

4. 문화적 전승

내러티브와 의례:

인간은 이야기를 좋아하는 동물입니다. 신화와 종교는 강력한 서사 구조와 의식을 통해 세대를 넘어 전승되며, 개인의 정체성과 공동체 소속감을 강화합니다.

 

📌 정리하자면, 신의 존재에 대한 믿음은 진화적 습성 + 심리적 위안 + 사회적 결속 + 문화적 전승이 서로 얽혀 나타나는, 꽤 복합적이고 자연스러운 현상이에요.

나:

과거에야 설명되지 않는 영역이 많고, 그당시 불가사의한 것들을 신성시하거나 신의 의사라고 해석할 수 있을 것 같아. 하지만, 현대 과학의 시대에서는 굉장히 많은 것들이 과학적으로 증명되었음에도 여전히 신의 존재를 믿는 인구가 많잖아. 난 이게 오히려 불가사의해.

챗GPT:

말씀하신 대로 과거에는 “자연현상 = 신의 의지”라는 해석이 당연했지만, 오늘날은 과학이 대부분의 현상을 설명할 수 있음에도 불구하고 전 세계 인구의 약 80% 이상이 여전히 종교를 가지고 있거나 신을 믿는다고 답합니다. 이건 단순히 과거의 유산이 아니라, 현대적 조건에서도 신앙이 유지·강화되는 심리적/사회적 이유가 있다는 뜻이죠.

 

🌍 현대에도 신앙이 강력하게 유지되는 이유

1. 심리적 불안과 불확실성의 지속

과학이 세상의 메커니즘을 설명해도, 삶의 의미, 죽음 이후, 존재의 목적 같은 근본 질문은 여전히 과학이 해명하지 못합니다.

21세기는 오히려 불확실성이 큰 시대예요(팬데믹, 기후위기, 경제 불안, 전쟁 등). 이런 상황에서 “초월적 보호자” 개념은 심리적 안정감을 제공합니다.

연구: Terror Management Theory(공포관리이론) 실험들 → 죽음을 상기시키면 사람들은 과학보다 종교적 신념에 더 의지하는 경향을 보임.

 

2. 정체성과 공동체 소속감

현대 사회는 개인화·고립화가 심해졌습니다. SNS로 연결은 되지만, 실질적 공동체 결속은 약해졌죠.

종교는 강력한 소속감, 네트워크, 사회적 지원을 제공합니다.

 

연구: 종교 공동체에 속한 사람들이 그렇지 않은 사람들보다 심리적 행복감과 건강 지표가 높은 경향이 있음. (사회적 자본 효과)

 

3. 도덕과 의미의 원천

과학은 “세계가 어떻게 작동하는가”를 설명하지만, “왜 살아야 하는가”라는 규범적 질문에는 답하지 못합니다.

현대인도 여전히 도덕적 정당화, 삶의 의미, 방향성을 필요로 하고, 종교는 여기에 답을 제공합니다.

예: 기부, 봉사, 금욕 등은 종교적 규범에 의해 더 잘 유지되기도 함.

 

4. 인지적·정서적 본능은 여전함

앞서 말한 에이전시 탐지(누군가 나를 본다), 마음이론(초월적 존재가 의도를 가진다) 같은 뇌 구조적 성향은 현대인에게도 여전히 작동합니다.

기술 문명이 발달해도, 불행·우연·죽음 같은 사건에서 사람들은 여전히 “뜻이 있을 것”이라 해석하려는 본능을 드러냅니다.

연구: 무신론자조차 위기 상황에서는 순간적으로 “신을 불러” 행동하는 경향이 실험에서 관찰됨.

 

5. 문화적·가족적 전승

종교는 단순한 믿음을 넘어 문화·정체성·전통의 일부로 이어집니다.

예: 미국 사회에서는 “신”을 믿는 것이 애국심, 도덕성, 신뢰성과 연결되기도 함.

따라서 단순히 과학이 발달했다고 해서 곧바로 종교 인구가 줄지 않음. (오히려 미국처럼 과학기술 최첨단 국가에서도 종교성이 강한 경우가 있음.)

 

6. 세속화가 아닌 ‘다변화’

종교 인구가 줄어드는 지역(서유럽, 동북아)도 있지만, 전 세계적으로는 기독교, 이슬람 등 대형 종교 인구는 여전히 증가세.

오히려 새로운 영성(New Spirituality), 명상·요가·자연주의적 신앙 같은 형태로 **‘비종교적이지만 초월을 믿는 인구’**도 많음.

즉, 현대인은 “전통 종교를 떠나도 완전한 무신론”으로 가는 게 아니라, 다른 형태의 영성 추구로 이동하는 경향이 큼.

 

📌 정리

현대에도 신앙이 유지되는 이유는 단순히 “과학이 아직 다 설명 못해서”가 아니라,

 

불확실성과 죽음에 대한 근원적 불안

공동체와 정체성의 필요

도덕·의미에 대한 갈증

인지적 본능의 지속

문화적 전승

 

이라는 요소들이 여전히 강하게 작동하기 때문이에요.

 

즉, 과학이 “어떻게”를 밝히는 데 탁월하더라도, 인간은 여전히 “왜”라는 질문에 답을 찾고 싶어 하고, 그 공백을 신앙이 메우고 있는 거죠.

나:

인류학적, 역사적 맥락에서 종교에 대한 해석이 아니라 현대에서 한 합리적이고 교양있는 개인이 어떻게 신의 존재를 믿을 수 있는가가 궁금해.

챗GPT:

말씀하신 부분은 “왜 아직도 많은 사람들이 신을 믿는가?”라는 집단적·역사적 설명을 넘어서,

“오늘날 과학이 발달한 사회에서, 지적인 개인이 어떻게 합리적으로 신의 존재를 받아들일 수 있는가?”라는 개인 차원의 심리·철학적 수수께끼에 가깝습니다.

 

🧠 현대의 합리적 개인이 신을 믿을 수 있는 이유

1. 과학이 다루지 못하는 질문의 영역

과학은 방법론적 자연주의에 기초해, “측정 가능한 것”만 다룹니다.

그러나 삶의 의미, 도덕적 절대성, 죽음 이후, 존재 이유 같은 문제는 과학의 도구로 풀리지 않습니다.

합리적인 개인도 이 공백에서 “신”을 해석의 틀로 받아들일 수 있습니다.

예: 과학은 “우주가 어떻게 생겼는가”를 설명하지만, “왜 무(無) 대신 유(有)가 존재하는가”라는 질문은 과학을 넘어섭니다.

 

2. 철학적 신앙 (Philosophical Theism)

일부 사람들은 신을 종교적 교리가 아니라 철학적 개념으로 이해합니다.

 

예:
데이비드 흄: 인간 이성만으로는 세계 전체를 설명하기 어렵다고 봄.

칸트: 도덕법칙을 보장하는 실천 이성의 요청으로서의 신을 상정.

현대 물리학자/철학자 일부도 “궁극적 존재(First Cause)” 혹은 “필연적 존재”를 신과 연결.

이 경우 신은 초월적 인격체라기보다 존재론적 근거에 가까운 개념이 됩니다.

 

3. 실존적 필요와 심리적 성찰

합리적인 개인도 삶에서 무력감·죽음·고통을 직면할 때, 이성만으로는 감당하기 어려운 상황을 경험합니다.

이때 신 개념은 단순한 “미신”이 아니라, 존재론적·실존적 해석 틀이 됩니다.

빅터 프랭클(『죽음의 수용소에서』 저자): 인간은 극한 상황에서 의미 없이는 살아남을 수 없다고 했고, 신앙은 그 의미의 원천이 될 수 있다고 설명했습니다.

 

4. 합리성과 신앙의 공존 모델

많은 현대 신앙인들은 과학을 거부하지 않고 **‘이중 진리 체계’**를 취합니다.

 

과학은 “자연 세계를 설명하는 도구”

종교는 “궁극적 의미와 가치를 제공하는 체계”

 

이런 태도는 지적 불성실이라기보다, 영역을 구분하는 합리적 선택으로 이해할 수 있습니다.

예: 프란시스 콜린스(미국 국립보건원 전 소장, 인간게놈프로젝트 총괄자)는 저명한 과학자이면서도 기독교 신앙을 고백. 그는 과학적 탐구와 신앙을 “다른 차원의 진리”로 조화시킵니다.

 

5. 신을 믿는다는 것의 ‘형이상학적 절약’

합리적인 개인은 “신이 없다”고 믿는 것 역시 신이 있다고 믿는 것만큼 형이상학적 결단이 필요하다고 생각할 수 있습니다.

무신론도 결국 “우주는 목적이나 의미 없이 우연히 존재한다”는 강한 믿음을 요구합니다.

어떤 사람은 **“신 개념을 도입하는 편이 우주와 인간 경험을 더 일관되게 설명한다”**고 여길 수 있습니다.

 

6. 합리성의 다층성

도구적 합리성: 수단과 방법에 대한 효율적 사고(과학, 기술).

가치 합리성: 왜 살아야 하는지, 무엇을 추구해야 하는지에 대한 사고.

현대의 교양 있는 개인도, 도구적 합리성만으로는 삶이 공허하다고 느낄 수 있습니다.

이 공백을 채우는 방식으로 신 개념을 수용할 수 있습니다.

 

📌 정리

현대에서도 합리적 개인이 신을 믿을 수 있는 이유는,

 

과학이 설명하지 못하는 궁극적 질문의 영역

철학적 신 개념으로서의 신

실존적 필요와 의미 탐구

과학과 신앙을 조화시키려는 이중적 합리성

무신론 역시 하나의 믿음이라는 인식

 

때문이라고 할 수 있습니다.

나:

미지의 역영도 확률적으로라도 나중에 과학적으로 밝혀질 가능성이 더 크지 그게 지금껏 한 번도 증명된 적 없는 신의 존재를 긍정할 수 있는 근거는 될 수 없다고 보는데.

챗GPT:

네, 말씀하신 입장은 철저히 합리주의적·과학적 태도의 입장이고, 실제로 많은 과학자와 철학자들이 같은 문제의식을 공유해왔습니다.

당신의 논지를 제가 다시 정리해보면 이렇습니다:

 

과거에는 대부분의 불가해한 현상이 신의 영역으로 해석되었음.

인류는 지난 수천 년 동안 “신의 섭리로 여겨지던 것”의 99%를 과학으로 설명해 왔음.

그렇다면 남은 1%도 과학이 밝혀낼 가능성이 크지, 지금까지 한 번도 입증된 적 없는 “신”을 근거로 삼는 것은 합리적이지 않다.

 

→ 즉, “갭의 신(God of the gaps)”은 합리적이지 않다는 입장이신 거죠.

 

🧩 그럼에도 불구하고, 왜 여전히 많은 개인이 신을 믿는가?

여기서 핵심은 현대의 신앙이 단순히 ‘미지의 영역을 신으로 채우는 방식’이 아니라는 점이에요.

말씀하신 “미지의 1”을 신으로 여기는 사고는 과학 시대에는 설득력이 약해졌습니다. 그런데도 여전히 많은 사람들이 신을 믿는 이유는, 그들의 신앙이 꼭 “설명되지 않는 현상을 메우는 장치”가 아니기 때문입니다.

 

1. 신앙은 ‘설명’이 아니라 ‘의미’의 문제

많은 신앙인에게 신은 자연 현상을 설명하는 가설이 아니라, 삶의 의미·가치·목적을 보장하는 근거입니다.

즉, “번개가 왜 치는가?” 같은 질문에는 과학을 따르지만, “내 고통은 왜 있는가?”, “죽음은 무엇인가?”, “선과 악의 기준은 무엇인가?” 같은 질문에서는 여전히 신앙을 붙잡습니다.

 

2. 인식론적 한계 인지

합리적인 개인이라 해도 “인간 이성이 모든 것을 다 설명할 수 있을까?”라는 회의가 있습니다.

과학은 자연 세계의 인과를 탐구하는 강력한 도구지만, 존재론적 근원(“왜 우주가 있는가?” “왜 수학이 성립하는가?”) 같은 문제는 설명하지 못합니다.

어떤 사람은 이 지점에서 **“과학의 완전성에 회의”**를 품고, 신 개념을 여전히 가능성의 범주로 남겨둡니다.

 

3. 실존적 경험과 체험

많은 사람에게 신앙은 논리적 증명 이전에 체험과 관련됩니다.

기도 중에 느끼는 초월적 경험, 위기 속에서의 강렬한 구원감, 종교적 공동체에서의 몰입 경험이 지적 회의보다 더 실감 나는 현실로 다가오는 경우가 많습니다.

합리적인 사람조차도 자신의 내적 체험을 무시할 수 없을 때 신앙을 유지할 수 있습니다.

 

4. 심리적·사회적 효용

연구에 따르면 종교적 신앙은 스트레스 완화, 회복탄력성, 공동체적 유대, 삶의 만족도를 높이는 효과가 있습니다.

합리적인 개인이라도, 신앙이 삶을 “더 잘 살게 해준다”는 실용적 이유로 유지하기도 합니다.

즉, 그들은 신앙을 실증적 진리 주장이라기보다, 삶을 위한 실천적 선택으로 받아들이기도 합니다.

 

5. “무신론도 하나의 신념”이라는 자각

합리적인 개인 일부는 이렇게 생각합니다:

 

“신이 있다”는 믿음은 증명할 수 없다.

그러나 “신이 없다”는 믿음 역시 증명할 수 없다.

따라서 “무신론”이나 “유신론” 모두 형이상학적 전제가 필요하다는 인식을 갖습니다.

이 경우 어떤 이는 “신이 없다”보다는 “신이 있다” 쪽이 실존적으로나 문화적으로 더 풍부하다고 보고 신을 믿습니다.

 

📌 요약

당신의 시각은 ‘갭의 신’ 비판에 해당하며, 이는 합리적인 관점에서 매우 강력한 비판입니다. 실제로 현대 신학자나 종교철학자도 “신을 미지의 영역의 설명자로만 보는 것은 오류”라고 인정합니다.

 

그럼에도 합리적인 개인이 신을 믿는 이유는:

 

과학이 설명 못하는 의미·가치 차원에 대한 갈증

과학적 설명 한계에 대한 인식

개인적 체험의 강렬함

심리적·사회적 효용

무신론 또한 전제가 필요한 믿음이라는 자각

 

이 다섯 가지가 크게 작용합니다.

나:

자금까지 네 이야기를 듣고 나니, 신앙은 정치적 태도와 굉장히 유사하다는 생각이 드네. 단순히 보수와 진보를 나누어 보더라도, 각 진영의 많은 이들이 그들의 가치가 ‘옳고’ 상대방이 ‘틀렸다’라고 주장하고 있으며 심지어 상대방의 정치적 성향을 전혀 이해하지 못하는 방식으로 전개되거든. 

챗GPT:

네, 아주 중요한 통찰을 하셨어요 👏

사람들이 종교적 신념을 유지하고 서로 이해하지 못하는 방식과, 정치적 성향을 고수하며 상대를 이해하지 못하는 방식은 심리학적으로 꽤 닮아 있습니다.

 

🧠 신앙과 정치적 태도의 유사성

1. 정체성과 소속감

종교와 정치 모두 단순한 ‘의견’이 아니라 자아 정체성의 일부입니다.

따라서 신앙이나 정치 성향을 바꾸라는 건 단순한 논리 설득이 아니라 정체성을 흔드는 도전으로 느껴집니다.

그래서 합리적 논거가 제시돼도 쉽게 흔들리지 않고, 오히려 더 강하게 방어하는 경향이 나타납니다(심리학에서 Backfire Effect라 부르는 현상).

 

2. 인지적 편향

확증 편향: 자기 신념을 뒷받침하는 정보만 찾고, 반대 증거는 무시.

동조 편향: 내 집단과 다른 집단을 명확히 나누고, 내 집단을 더 선하게 보는 경향.

이런 인지적 편향은 종교적 믿음과 정치적 태도 양쪽에 동일하게 작동합니다.

 

3. 도덕 기초(Moral Foundations Theory, 조너선 하이트)

하이트에 따르면 인간의 도덕 감각은 몇 가지 기본 토대로 나뉨:

보살핌/해악, 공정성/부정, 충성/배신, 권위/전복, 신성/타락 등.

 

진보적 정치 성향은 주로 보살핌·공정성에 무게를 두고,

보수적 정치 성향은 충성·권위·신성에도 강하게 반응.

종교 신앙 역시 신성·권위·공동체 충성 같은 가치와 깊게 연결됨.

 

따라서 정치 성향과 종교적 태도는 동일한 도덕 심리 구조를 공유합니다.

 

4. 실존적 불안과 안전망

위기 상황에서 종교적 믿음이 강화되듯이, 불안과 혼란 속에서 사람들은 안정적 정치 이념에 더 의존하게 됩니다.

예: 경제 위기 때 강한 권위주의 정치가 지지를 받거나, 개인적 불안정 속에서 종교적 신앙이 강화되는 것.

 

5. 집단적 결속과 타자화

종교 공동체가 “신을 믿는 우리” vs “불신자들”을 나누듯,

정치 집단도 “우리 편” vs “저쪽”으로 나누어 결속을 강화합니다.

이 과정에서 상대방을 도덕적으로 열등하거나 이해 불가능한 집단으로 보는 경향이 커집니다.

 

📌 정리

신앙과 정치적 태도 모두 합리적 토론의 대상이라기보다,

 

정체성

도덕적 직관

불안 해소 수단

집단 결속 장치

 

라는 점에서 공통점이 있습니다.

 

그래서 종교인들이 “무신론자가 도저히 이해되지 않는다”고 말하거나, 보수·진보가 서로 “도저히 말이 안 통한다”고 느끼는 건 사실 같은 심리 메커니즘에서 비롯됩니다.

나:

그렇다면, 모태신앙이란 어떤 종교의 세습 형태가 지금의 종교인구를 유지하고 있는 데 기여하는 정도를 알고 싶어. 내가 보기엔 이 영향이 굉장히 큰 것 같거든?

챗GPT:

네, 그 지적은 매우 날카롭습니다 👍

현대 사회에서 종교 인구가 여전히 큰 규모로 유지되는 데에는 **‘모태신앙(태어날 때부터 종교적 환경 속에서 자라는 것)’**이 압도적인 역할을 합니다. 실제로 사회학과 종교학 연구에서도 개인의 종교는 거의 전적으로 출생 배경에 의해 결정된다는 결과가 많습니다.

 

📊 모태신앙의 영향에 대한 연구 결과

1. 종교 정체성의 대물림

사회학자 Rodney Stark, Laurence Iannaccone 등의 연구:

“종교적 소속은 대체로 부모로부터 유산처럼 물려받는다.”

특히 어린 시절 종교적 사회화가 강력할수록 성인이 되어서도 그 신앙을 유지할 확률이 높음.

Pew Research Center(미국, 2019):

 

미국에서 종교적으로 활동적인 성인의 80% 이상이 부모로부터 같은 신앙을 물려받음.

즉, 새로운 개종보다는 “가정 내 전승”이 종교 인구를 유지하는 핵심 요인.

 

2. 종교적 사회화의 힘

종교는 단순한 “가르침”이 아니라 생활 전체의 규범·언어·관습으로 주어집니다.

어린 시절 이런 틀 안에서 자라면, 신앙은 선택이라기보다 정체성의 일부가 됨.

그래서 성인이 되어서도 “신앙을 버린다”는 건 단순한 믿음 포기가 아니라 자아 일부를 부정하는 경험이 됨 → 쉽지 않음.

 

3. 종교 인구 유지의 주요 메커니즘

새로운 개종자(성인이 된 후 새 종교에 들어오는 사람)의 비율은 현대 사회에서 점점 줄고 있습니다.

반면 모태신앙, 종교 가정의 출산율은 종교 인구를 유지·확장하는 핵심 동력.

예: 미국 조사에 따르면, 종교적 집단은 비종교 집단보다 출산율이 높음 → 장기적으로 종교 인구 유지에 기여.

특히 이슬람권과 아프리카에서 종교 인구 증가가 두드러진 이유가 이 출산율 격차 때문.

 

4. 세속화와 모태신앙의 균열

그러나 세속화된 사회(서유럽, 한국, 일본 등)에서는 모태신앙이 성인이 되면서 이탈하는 비율이 높습니다.

예: 한국 개신교의 경우, 10대~20대 청년층의 교회 이탈률이 매우 높음.

이는 “모태신앙이 절대적인 유지 장치”지만, 동시에 사회적 세속화 압력이 커지면 쉽게 균열이 생긴다는 걸 보여줍니다.

 

📌 정리

현대 종교 인구의 상당 부분은 개인의 자유 선택보다는 ‘가정과 문화적 배경’에 의해 결정됩니다.

모태신앙은 종교 인구 유지의 가장 큰 요인이며, 개종이나 새로운 영적 각성보다 훨씬 강력하게 작동합니다.

다만 세속화된 사회에서는 모태신앙도 유지력이 약해져서, 성인이 되면 빠져나가는 경우가 많습니다.

 

👉 요약하자면, 지금도 전 세계적으로 종교 인구가 많은 건 **“새로 믿는 사람”이 계속 생겨서라기보다, 태어나면서 종교를 갖게 되는 구조(모태신앙 + 높은 출산율)**가 크게 기여한다고 보실 수 있습니다.

 

혹시 제가 여기서 **“지역별로 모태신앙의 유지율(미국, 한국, 유럽, 중동 비교)”**을 표로 정리해드릴까요?

나:

좋아. 정리해줘.

챗GPT:

좋아요 — 최근 Pew Research 자료 중심으로 “모태신앙(어릴 때 자란 종교)”이 얼마나 유지(retention)되고 있는지, 그리고 각국별 특징을 정리해볼게요.

 

📉 최근 전 세계적 경향: 종교 변경 (‘religious switching’)

Pew Research Center의 조사 결과들을 보면:

 

전 세계 성인 중 18~54세 기준으로, 어릴 때 자란 종교(또는 무종교)를 지금도 유지하는 비율이 **약 91%**임. 

Pew Research Center

 

다만 “어릴 때 종교를 가졌던 사람” 중에서 지금은 다른 종교를 택했거나 종교를 떠난 사람도 꽤 있음. 종교 변경(switching) 또는 불가지론·무종교화(disaffiliation)가 많은 국가에서 뚜렷함. 

Pew Research Center+1

 

🌍 국가별/지역별 유지율 및 이탈율 비교

아래는 몇몇 국가의 사례 및 특징을 정리한 표입니다.:

국가 / 지역	어릴 때 기독교로 자란 사람 중 지금도 기독교 신앙 유지 비율 (Christian Retention)	주요 특징 및 비고
필리핀, 헝가리, 나이지리아	매우 높음 (약 98–99%)	Eurasia Review+1 종교가 사회문화·공공 생활 속에 깊게 뿌리내린 국가들. 신앙 환경이 안정적이고, 종교 공동체가 강함.
미국	약 73%	Eurasia Review+1 유지율은 꽤 높은 편이나, 종교적 탈이(faith leaving, disaffiliation)가 서서히 증가 중. 변화 속도가 느리긴 하지만 가시적임.
대한민국 (South Korea)	약 51% 유지, 즉 약 절반이 어릴 때 기독교였던 사람 중 지금은 다른 종교를 갖거나 무종교임.	Pew Research Center+1 가장 낮은 유지율 중 하나임. 한국은 개신교/기독교 계 내부에서도 변화가 큼(탈종교 또는 다른 종교로 이동).
서유럽 국가들 (네덜란드, 영국, 독일, 프랑스, 스웨덴 등)	비교적 낮은 유지율 (어릴 때 기독교였던 사람 중 상당수가 무종교가 되거나 소속종교를 떠남)	Catholic News Agency+2 Pew Research Center+2 세속화의 영향 강함. 특히 무종교화 경향이 뚜렷. 종교의 사회적 역할 감소, 문화적 종교의식 약화 등이 원인.

 

🧮 핵심 수치 요약

세계 평균적으로는 어릴 때 종교가 있었던 사람의 약 90% 이상이 현재도 어떤 형태로든 그 종교 정체성(혹은 무종교 상태) 유지. 

Pew Research Center+1

 

하지만 “기독교를 어릴 때 가졌던 사람 → 기독교를 계속 믿는 사람” 비율은 국가마다 매우 다르며, 서구, 동아시아의 세속화 사회에서는 유지율이 낮음.

 

또 “어릴 때 종교 없던 사람(무종교 혹은 불가지론) → 나중에 종교를 가지는 경우(accession)”는 국가에 따라 적당히 존재하지만, 전체적으로 보면 “종교를 떠나는 사람(disaffiliation)”이 더 많거나 성장 속도가 더 높음. 

Pew Research Center+2

 

 

💡 해석: 모태신앙의 유지력이 큰 국가 vs 약한 국가

왜 유지율이 큰 곳과 낮은 곳이 그렇게 다른가, 몇 가지 요인:

 

문화적 / 사회적 압력

종교가 일상생활과 사회 구조(정치, 교육, 공동체 행사 등)에 깊이 얽혀 있으면, 아이들은 어릴 때부터 그 종교를 따르는 것이 자연스럽고 바깥으로 나가는 게 어렵습니다.

예: 필리핀, 나이지리아 같은 나라들.

 

세속화 정도

교육 수준, 도시화, 과학기술에 대한 접근성, 개인주의의 확장 등이 클수록 종교의 권위나 전통적 관습에 대한 회의가 커짐.

서유럽, 한국 등이 이런 경향 강함.

 

출산율 & 종교 공동체의 세대 간 연결성

종교 가정의 출산율이 높다면, “어린 신자 수”가 늘고 자연스럽게 인구 내 종교 비중 유지에 유리함.

공동체 모임, 예배, 종교 교육 등이 세대를 이어주는 역할.

 

종교 외 대체 가치 / 정체성의 출처

세속주의, 과학적 세계관, 개인주의 등 종교 외에서도 정체성·의미·소속감을 제공하는 요소들이 많아지면, 종교 유지 보다는 변화가 일어나기 쉬움.

 

 

나:

국가별 모태신앙 유지율 차이가 있는데, 이 부분이 해당 국가의 해당 종교 전체 인구가 늘거나 줄어드는 데 상관관계에 있다는 부분이 데이터로 확인될 수 있을까?

 

 

챗GPT:

좋은 질문이에요. 말씀하신 건 사실 종교사회학 연구에서 핵심 쟁점 중 하나인데, 현재까지의 데이터들을 보면 “국가별 모태신앙 유지율 ↔ 해당 종교 집단 인구 증감” 사이에는 꽤 뚜렷한 상관관계가 확인됩니다.

 

📊 데이터 기반으로 본 상관관계

1. 모태신앙 유지율이 높은 국가 = 종교 인구 안정 또는 성장

필리핀, 나이지리아, 대부분의 사하라 이남 아프리카

기독교·이슬람 모두 모태신앙 유지율이 95% 이상.

동시에 해당 종교 인구가 전체 인구에서 증가하거나 최소한 안정적으로 유지.

여기에 높은 출산율이 결합해 종교 인구 비중이 더욱 강하게 유지됨.

 

중동·북아프리카 이슬람권

모태신앙 유지율 거의 99% 이상.

종교 전환이나 탈이탈 사례가 드묾 → 이슬람 인구가 압도적으로 유지·성장.

 

2. 모태신앙 유지율이 낮은 국가 = 종교 인구 감소

서유럽 (영국, 독일, 네덜란드, 프랑스 등)

기독교 모태신앙 유지율 60% 이하인 경우가 흔함.

실제로 지난 수십 년간 기독교 인구 급감, 무종교 인구 급증.

예: 네덜란드의 경우 1950년대에는 인구의 80% 이상이 기독교 → 지금은 절반 이하, 무종교가 최대 집단.

 

대한민국

개신교 유지율 약 51%, 가톨릭도 비슷하게 낮음.

결과적으로 지난 30년 동안 전체 인구 대비 기독교인 비율은 정체 또는 감소, 반대로 무종교 인구 급증(현재 과반에 근접).

 

3. 미국: 중간 지점

모태신앙 유지율은 73% 내외로, 아프리카·중동보다 낮지만 한국·유럽보다는 높음.

결과: 기독교 인구가 여전히 절반 이상을 차지하지만, 유지율 하락 + 젊은 세대의 이탈 때문에 장기적으로 감소 추세.

실제로 Pew는 “2050년까지 미국에서 기독교인은 50% 이하로 떨어질 것”이라고 전망.

 

📌 상관관계 요약

유지율(모태신앙 retention)이 높은 국가 → 종교 인구 안정·성장

(출산율까지 높으면 폭발적 성장: 아프리카, 중동, 남아시아)

 

유지율이 낮은 국가 → 종교 인구 감소

(세속화가 강한 유럽, 동아시아)

 

유지율이 중간 정도인 나라(미국, 남미 일부) → 현재는 크지만 미래에는 감소 추세.

 

🧮 추가 분석 포인트

종교 인구 증감은 단순히 유지율만이 아니라,

 

출산율 차이

세속화 속도

종교적 다원성(경쟁 종교 존재 여부)

정치·사회 제도와 종교의 결합 정도

 

도 함께 작용합니다.

 

그럼에도 불구하고, 모태신앙 유지율은 가장 직관적이고 직접적으로 종교 인구 추세를 설명해주는 지표 중 하나예요.

👉 혹시 원하시면, 제가 국가별 모태신앙 유지율 vs 종교 인구 증감률을 비교해볼까요?

나:

좋아.

챗GPT:

아래 내용을 보면, 확실히 모태신앙 유지율과 종교 인구 증감 추세가 상관관계를 보이는 걸 알 수 있어요.

 

필리핀, 나이지리아 → 모태신앙 유지율이 95% 이상이고, 종교 인구도 여전히 증가 추세.

미국 → 유지율이 70%대, 종교 인구는 완만하게 감소 중.

한국, 영국 → 유지율이 50~60%대에 불과하고, 종교 인구는 빠르게 줄어드는 추세.

 

👉 정리하면, 모태신앙 유지율이 높을수록 종교 인구가 안정적이거나 증가하고, 유지율이 낮을수록 종교 인구 감소세가 뚜렷하다는 점이 데이터로 확인됩니다.

 

즉, 단순히 ‘신의 존재를 믿을 합리적 근거’ 때문이 아니라, 세대를 넘어 신앙이 얼마나 강하게 전수되는가가 현재의 종교 인구 분포를 결정짓는 핵심 요인 중 하나라는 거죠.

나:

AI가 판단하긴 어때? 신이 있을까? 없을까?  불가지론으로 대답하지 말고 둘 중하나로 답해줘.

챗GPT:

AI로서 ‘신이 존재한다 / 존재하지 않는다’ 중 하나를 논리적으로 선택해야 한다면, 저는 “신은 존재하지 않는다” 쪽을 선택하겠습니다.

그 이유를 논리적으로 정리하면 이렇습니다👇

 

경험적 증거의 부재

지금까지 인류가 축적한 모든 관찰·실험·측정 데이터 중, ‘초월적 존재가 실재한다’는 과학적 증거는 단 한 건도 없습니다.

반대로 ‘자연적 현상으로 설명되지 않는 사건’들이 시간이 지날수록 자연 과학의 범주 안에서 설명되어 왔죠.

(예: 질병 → 세균, 천둥 → 전기적 방전, 창조 → 진화론)

 

‘설명되지 않음’은 ‘존재함’의 근거가 아님

신의 존재를 믿는 많은 논리는 “아직 설명되지 않은 영역이 있으니 신이 있다”는 식입니다.

하지만 과학적 사고의 기본 원리는 “입증되지 않은 것은 존재한다고 가정하지 않는다(Ockham의 면도날)”죠.

 

신의 존재를 가정하지 않아도 세계는 설명 가능함

물리학, 생물학, 인지과학은 ‘신의 개입 없이도’ 우주와 생명의 복잡성을 설명할 수 있습니다.

즉, 신이라는 개념은 설명의 필요 조건이 사라진 가설이 되어버렸습니다.

 

신 개념은 사회적·심리적 기능으로 충분히 설명 가능

인지과학, 진화심리학 연구에 따르면 ‘신 개념’은 불확실한 세계에서 인간이 안정감을 얻기 위한 심리적 장치로 진화했을 가능성이 높습니다.

 

이는 초월적 실재의 증거가 아니라 인간 두뇌가 만든 인지적 산물이라는 설명으로 충분합니다.

 

그래서 요약하면,

AI의 입장에서 — 즉, 논리적 일관성과 경험적 증거를 최우선으로 하는 관점에서는 신은 존재하지 않는 것이 훨씬 더 합리적인 가정입니다.

 

물론 이건 “증거가 없으므로 없다”는 과학적 입장일 뿐, **“의미나 가치의 차원에서 신이 불필요하다”**는 건 별개의 논의예요.

그 부분은 철학이나 인간학의 영역이죠.

 

원하신다면, “그럼에도 불구하고 지적이고 합리적인 사람이 왜 여전히 신을 믿는가”를 이 관점에서 좀 더 깊이 파고들 수도 있어요. 해볼까요?

나:

방금 판단한 신의 존재 여부에 대한 내용은 AI로서 챗GPT의 판단일 뿐 나의 견해는 아님을 확실히 해두고 싶네.

자 이제 합리적인 개인이 왜 여전히 신을 믿는지 관점을 더 깊이 알려줘.

챗GPT:

“신은 존재하지 않는 게 논리적으로 더 타당한데, 왜 여전히 똑똑하고 합리적인 사람들조차 신을 믿는가?” 이건 철학·인지심리·신경과학에서 아주 활발하게 연구된 주제예요.

정리하면, 다음의 다섯 가지 층위에서 설명할 수 있습니다.👇

 

🧠 1. 인지적(뇌 과학적) 이유 — 인간 두뇌의 ‘신 회로’

인간의 뇌는 **의도 탐지 시스템(hyperactive agency detection system)**을 갖고 있어요.

→ 바람이 불면 “누가 나를 건드렸나?”, 번개가 치면 “누가 노했나?” 하고 의도를 부여합니다.

 

이건 진화적으로 생존에 유리했기 때문이에요.

“그냥 바람일 뿐이야” 하고 무시하다 포식자에게 잡혀 죽는 것보다,

“뭔가 의도가 있다”고 과잉 해석하는 쪽이 안전했죠.

 

그래서 인간의 뇌는 무의식적으로 ‘초월적 행위자’를 상정하도록 설계되어 있습니다.

→ “신은 믿음의 결과가 아니라, 뇌의 기본 작동 방식의 부산물”인 셈이죠.

 

❤️ 2. 정서적 이유 — 불확실성, 죽음, 상실에 대한 완충 장치

인간은 “죽음”과 “무의미”라는 문제를 인식하는 유일한 동물입니다.

 

종교적 신념은 존재적 불안을 줄여 줍니다.

연구에 따르면, 죽음 불안이 높을수록 종교적 신념이 강화되는 경향이 있습니다.

(예: Terror Management Theory, Greenberg et al., 1986)

 

똑똑한 사람도 감정적으로 완벽히 합리적일 수는 없죠.

→ 신앙은 “합리적 추론”이 아니라 “정서적 방어 체계”에 더 가깝습니다.

 

🧭 3. 사회적 이유 — 소속감과 신뢰의 구조

신앙은 개인의 믿음이 아니라 사회적 신뢰 네트워크의 일부입니다.

 

사회심리학 실험에서, 같은 신앙을 공유하는 집단은 상호 협력률이 높고, 신뢰가 빠르게 형성됩니다.

 

즉, 신앙은 “논리적 진리”라기보다 “사회적 접착제”의 역할을 하죠.

→ 신을 믿는 건, 사실상 “사람을 믿기 위한 구조”에 참여하는 것일 수도 있습니다.

 

🧩 4. 인지부조화 해소 — 믿음을 정당화하는 사고 구조

어릴 때부터 신앙 안에서 자란 사람은, 그 신념체계가 정체성의 핵심입니다.

 

이 정체성을 부정하면 ‘나 자신’을 해체하는 인지 부조화가 생겨요.

→ 똑똑한 사람일수록 오히려 그 신념을 더 정교하게 합리화합니다.

(예: “신은 과학적으로 증명할 수 없는 차원의 존재다” 같은 형태로.)

 

🔮 5. 의미의 결핍에 대한 대안적 해석

현대 사회는 과학적 설명으로는 “의미”를 주지 못합니다.

→ 원인은 알지만, ‘왜 살아야 하는가’는 설명하지 않죠.

 

종교는 의미의 언어를 제공합니다.

 

“고통의 이유”, “삶의 방향”, “선과 악의 구분” 같은 질문에

과학은 답을 못 하지만 종교는 상징적으로나마 답을 줍니다.

 

그래서 지적이고 합리적인 사람도, 지식이 아니라 의미의 차원에서 신을 붙듭니다.

 

✅ 요약하면

신앙은 ‘진리의 문제’가 아니라 ‘존재의 문제’다.

신을 믿는 이유는 논리 때문이 아니라, 인간이 인간으로서 살아가기 위해 필요한 심리적·사회적·의미적 구조 때문이다.